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La trampa del materialismo espiritual

¿Puede la espiritualidad alimentar tu ego?.

El “materialismo espiritual” es un término utilizado por primera vez por Chogyam Trungpa Rinpoche, un maestro budista tibetano que llegó a los Estados Unidos a principios de los años setenta.

En su libro Cutting Through Spiritual Materialism, Trungpa expuso sus teorías sobre cómo al ego le gusta usar el sendero espiritual para sus propios fines y los errores en los buscadores caen fácilmente en su búsqueda de la iluminación.

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El problema es que el ego puede convertir cualquier cosa para su propio uso … incluso espiritualidad. ~ Chogyam Trungpa Rinpoche

En el oeste, hemos llegado a pensar en nuestra búsqueda espiritual como una “superación personal”, que está muy bien, excepto ¿qué es el yo? Ego.

Especialmente en el oeste, donde estamos condicionados desde una edad temprana al individualismo y al enriquecimiento material, es fácil imponer estas estructuras arraigadas de entendimiento a la espiritualidad también.

Podemos recopilar cursos y retiros y prácticas como medallas o trofeos deportivos infantiles, alimentando a nuestros hambrientos egos.

“¡Mírame!.

¡Mira cuánto me he rendido, leído, invertido en mi vida espiritual!.

“Como si esta búsqueda espiritual de algún modo nos hiciera mejores que la persona que está a nuestro lado; que no siente la necesidad de meditar todos los días o hacer una práctica de asanas de una hora o sentarse a los pies de un gurú.

Pero en todos nosotros, el camino espiritual se desarrolla.

Ya sea que lo sepamos o no, nuestra alma está creciendo y encontrando su camino.

Solo cuando el ego se aferra a esta búsqueda y la utiliza para alimentarse, corremos el peligro de caer en la trampa del materialismo espiritual.

Los tres señores del materialismo

Trungpa discutió cómo estos errores espirituales caen en tres malentendidos, derivados del materialismo inherente a las culturas occidentales.

Llamó a estos los “Tres Señores del Materialismo”.

El primero de ellos es el “materialismo físico”, donde la creencia de que poseer y acumular más y más nos traerá felicidad.

Sin embargo, incluso cuando alcanzamos lo que primero deseábamos, siempre añoramos más.

En este sentido, la insatisfacción acompaña a cada compra.

Es el anhelo que debe ser abordado.

El segundo Señor es el “materialismo psicológico”, en el que creemos que una determinada fe o sistema de creencias será la cura de todos nuestros males.

Nos enamoramos del budismo, por ejemplo, y pensamos que si nos lanzamos a las prácticas con suficiente vigor, podremos evadir el sufrimiento.

Sin embargo, aún sufrimos.

Podemos atacar una idea o un partido político o una causa que momentáneamente parece aliviar nuestras cargas.

Pero este alivio es solo momentáneo.

Todavía vivimos en el mundo y la religión o idea, o lo que sea que hemos enganchado con tanto entusiasmo, no impide que surjan desafíos.

El tercer Señor es el “materialismo espiritual”, la creencia de que cierto estado mental o práctica espiritual nos liberará de nuestros problemas diarios.

Podemos tratar de eliminarnos del mundo a través del uso excesivo de la meditación o las técnicas de respiración, o viviendo en una neblina drogadicta.

Escapando.

Sin embargo, en algún momento tenemos que dejar de meditar o las drogas se agotan y el mundo nuevamente se entromete y el sufrimiento que buscamos tan difícilmente para evadir está de vuelta en nuestras caras, más fuerte y más duro que nunca.

La vida sigue sucediendo, sin importar cuán duro tratemos de bloquearla. La mierda todavía sucede.

El ego – Una proyección de la mente

Trungpa enseñó que estos tres Señores se basan en la idea de que el ego es real, que es algo que debe domesticarse o entrenarse, cuando de hecho, cambia constantemente y no existe en sí mismo, solo como una proyección de la mente.

Si lo alimentamos y construimos nuestro sentido de sí mismo alrededor de nuestras prácticas espirituales, por ejemplo, entonces solo estamos alimentando lo que no existe.

Todo lo que se alimenta en este falso yo del ego finalmente nos causará más sufrimiento.

Entonces, ¿cuáles son las señales de advertencia y cómo encontramos nuestra alegría y aliviar nuestro sufrimiento, sin caer en la trampa de alimentar el ego voraz?.

¡Dios sabe!.

La mirada del ombligo a menudo se ha ridiculizado, aunque, por supuesto, es necesario examinar la mente y las motivaciones, pero cuando el foco se centra en impulsar el yo, narcisista o autoengrandecimiento, entonces sabemos que tal vez es hora de dejar de mirar hacia adentro y girar nuestra atención en el mundo y establecer la intención de servir al bien de los demás.

Sin embargo, eso también puede alimentar el ego, mírame, ser tan bueno renunciando a la Navidad con mi familia (lo que realmente odio de todos modos) para servir comida a las personas sin hogar, ¿no soy una buena persona?.

Solo generar conciencia de nuestras verdaderas motivaciones es suficiente.

Demasiada introspección puede conducir al narcisismo si no somos conscientes.

Si nos encontramos saltando de una moda, un maestro, un libro o una idea a la siguiente, esperando la iluminación instantánea o la curación, esa es otra trampa.

Desafortunadamente, no hay una salida fácil; el trabajo de la vida continúa mientras vivamos.

Podemos encontrar formas de ser que nos ayuden a abarcarlo todo más completamente, sin juicios, pero no hay cura para la vida excepto la muerte.

Incluso los seres iluminados sufren cuando alguien a quien aman muere.

Todos sentimos dolor

La trampa de competir

Eso me lleva a otra trampa en el camino espiritual, una que reconozco como la favorita de mi ego – mi sufrimiento es peor que su sufrimiento, mi dicha es mayor que su felicidad – comparación y competencia, inherente al capitalismo pero de ninguna utilidad en el búsqueda de una vida más pacífica.

Todos sufrimos, todos encontramos nuestra felicidad.

Sé consciente del ego que busca el combustible.

Si te encuentras pensando en tu propia santidad, entonces tal vez es hora de un control de la realidad.

Tarde o temprano llegará a ti de todos modos.

Si te encuentras hablando solo de tu último maestro espiritual, libro o práctica, tratando de reclutar a otros para la causa, mírate detenidamente, ¿lo estás “vendiendo”?.

Si estamos vendiendo algo, entonces probablemente nos hayamos inclinado hacia el materialismo espiritual.

Eso no quiere decir que no puedas escribir un gran libro sobre la búsqueda de la felicidad, o proporcionar servicios de curación por una tarifa, es solo una advertencia para asegurarte de que el corazón de tu práctica permanezca centrado en el servicio, no en servir a los tuyos. necesidad de una gran casa elegante y un auto nuevo.

Si te encuentras predicando o vendiendo tus creencias, puede ser hora de un control de la realidad.

Tenga en cuenta también comprar en soluciones rápidas, súper gurús y cualquier cosa que prometa la iluminación instantánea o una cura para lo que falta en nuestras vidas.

Tal vez estas cosas suceden, pero la realidad es que cada uno de nosotros tiene su propio camino que se desarrolla dentro de nosotros para la totalidad de nuestras vidas.

Incluso cuando lleguemos a algún tipo de paz, los eventos seguirán sucediendo que nos sacudirán hasta el núcleo y nos despojarán de todo lo que habíamos luchado tan arduamente por alcanzar.

En Occidente, tenemos la mala costumbre de apropiarnos de la espiritualidad de otras culturas, tomar prestados los rituales o prácticas que disfrutamos, mezclar y combinar sin pensar realmente en la cultura o historia que dio forma al camino.

Escogiendo un poco de esto y un poco de eso, como una bolsa de polos de recoger y mezclar, coleccionando sin la debida consideración.

Acumulando Tratar las prácticas de otras culturas con respeto y cuidado es importante.

Pistas de idioma

Las palabras que usamos cuando nos referimos a nuestros caminos espirituales nos dan pistas sobre si estamos cayendo en la trampa de la identificación del ego a través de la espiritualidad: el materialismo espiritual.

Si usamos palabras como comprar y vender, obtener y perder, y ganar, y más y más que, menos de – palabras de juicio, separación y adquisición, entonces probablemente necesitemos una llamada de atención.

Chögyam Trungpa dijo.:

[El materialismo espiritual es] engañarnos a nosotros mismos al pensar que nos estamos desarrollando espiritualmente cuando en cambio estamos fortaleciendo nuestro egocentrismo a través de T.

¿Qué es la espiritualidad?

¿Cómo podemos acercarnos a nuestros caminos espirituales sin caer en estas trampas?.

La conciencia es la clave y una vez que nos damos cuenta.

Nos enfocamos no solo en nosotros mismos y en nuestra propia sanación, sino que de alguna manera servimos al bien mayor.

La verdadera espiritualidad, para mí, significa experimentar la vida tal como es, mientras que al mismo tiempo experimenta esa parte de nosotros mismos, de los demás y del universo mismo, que proviene de una fuente superior y se conecta con esa fuente de cualquier forma que nos funcione.

Es importante encontrar sus propias formas de conectarse con su espiritualidad.

Los escritos de Trungpa sobre el materialismo espiritual sirven para despertarnos del truco que todos jugamos sobre nosotros mismos para alimentar al ego a través de la superación personal.

En cambio, él nos muestra una realidad mucho más brillante, la verdadera alegría que implica dejar ir el ego y simplemente ser, aquí en el momento, cabalgando sobre las olas de la vida a medida que suben y bajan.

Usamos nuestra búsqueda espiritual para construir un sentido del yo como una “persona espiritual”, una falsedad y un engaño, o la búsqueda de la iluminación como un medio de escape.

Todos hemos conocido personas que están enganchadas a los retiros de Vipassana, salen de cada una resplandecientes, pero luego unas semanas más tarde están tropezando y perdiéndose una vez más, en busca de otra dosis de su droga espiritual.

 

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Sumario
 El materialismo espiritual nos hace pensar que nos desarrollamos espiritualmente
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El materialismo espiritual nos hace pensar que nos desarrollamos espiritualmente
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El "materialismo espiritual" es un término utilizado por primera vez por Chogyam Trungpa Rinpoche, un maestro budista tibetano.
Juan Daniel Missaglia
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